Moderní historismus a jeho krize

Moderní historismus a jeho krize

Koncem 19. století bylo zřejmé, že dosavadní okruh a výklad pramenů nedovede vysvětlit podstatu dějinného procesu a že zachycuje jen povrch událostí. Historiografii byla upírána vědeckost, protože neformuluje pevné zákony dějin, jako vědy přírodní, a nemá ani vlastní předmět studia. Nastávalo hledání specifických rysů historického poznání, trvající až do přítomnosti. Výsledkem bylo rozlišení dvou skupin věd. Nomotetické platí bez výjimky v řádu přírodním a vyjadřují to, co se opakuje a trvá stále. Idiografické vědy jsou ty, které působí ve světě kulturních hodnot a vztahují se k tomu, co se děje jedinečného a neopakovatelného.

Některá období v dějinách historiografie vidí podstatu dějin v jevech hromadných a jiná v individuálních. Metodologické debaty byly nejintenzivnější v německé vědě. Tam byl také vysloven názor, že neustálé chápání všeho, co se děje, čemu je nutno porozumět, protože to má své příčiny, vede ke ztrátě vlastního stanoviska, k relativizování všech pravd. Nakonec ochromuje aktivitu člověka. Tyto důsledky poznal Friedrich Nietzsche a systematicky je charakterizoval Ernst Troeltsch. Mluvíme o počátcích krize historismu. Nejdříve však to byl jev pozitivní a prohloubil poznání zejména duchovního a kulturního vývoje. Příkladem jsou velké skici Wilhelma Diltheye, snažící se o syntézu ideového vývoje novověké Evropy.

Soudobé dějepisectví charakterizovala díla klasiků discipliny hospodářských a sociálních dějin jako Henri Pirenne, Karl Lamprecht, Alphons Dopsch. V této době se kladly i základy moderní historiografie v USA, a to pod vlivem evropským. Povaha amerických dějin způsobila, že se badatelé soustřeďovali právě na dějiny ekonomické a sociální. Dějiny politické, správní, právní, si udržovaly své postavení. Rozdíl mezi metodickým zaměřením dějepisectví německého a na druhé straně západoevropského se zřetelem k sociologii a literatuře trval.

Vliv sociologie obecně sílil a historiografie spolupracovala s příbuznými vědami, zejména ekonomickými. Přispívalo to k poznání povahy procesů příznačných pro moderní společnost. Vrcholným zosobněním tendence k přísné racionalitě byl Max Weber (1864 - 1920). Na ní byla založena jak jeho koncepce ideálního typu, tak podmíněnosti či objektivity poznání, a konečně i vzniku kapitalismu v jeho souvislosti s náboženstvím. Problémem vzniku kapitalismu se zabýval o něco později Werner Sombart.

Vedle tendence poznat racionalitu vládnoucí v evropské kultuře se začala ukazovat důležitost jiného okruhu lidské tvořivosti v dějinách. Jsou to skutečnosti kulturní, především náboženství, umění, filosofie, věda. U největšího představitele tohoto přístupu, Jacoba Burckhardta (1818 - 1897), se stala prostředkem, jak proniknout k jádru, zdroji, východisku historického dění. Tím je podle historiků kultury sféra ducha. V kulturní tvorbě se nejzřetelněji projevuje podstata dějinných epoch. V nejnáročnějších polohách se toto uvažování měnilo ve filosofické úvahy. Přes potíže s vymezením kulturních dějin jako discipliny pokračuje tato linie myšlení dodnes a stává se diskutovanou disciplinou.